מאגר מידע ספרות הקודש ילדים - בקרוב על יסודי מורים דף הבית מקראנט

יום שישי, 25 בנובמבר 2011

הקול קול יעקב, הידיים ידי עשיו. על העיוורון ועל המבוכה. שלנו.

פרשת תולדות. הפרשה מאפשרת הצצה לביתם של הזוג הצעיר יצחק (בן 60) ורבקה. רבקה עקרה, יצחק- באקט אסרטיבי - עותר לה', והנה רבקה מתעברת. בעת הריונה- כנראה שרבקה חשה במשהו מוזר, והיא פונה אל אלוהים- דורשת. (איזה זוג דעתני וקשה- יצחק עותר, רבקה דורשת. בשום מקום לא כתוב שהם מדברים ביניהם). פירוש נוסף ל"דורשת" הוא בתרגום התנ"ך - תרגום המלך גיימס- לפיו היא "חוקרת". מעשי דעתני ופרואקטיבי גם כן. (תודה לד"ר לאה מזור). באופן פלאי רבקה מתנבאת "שְׁנֵי גֹיִים בְּבִטְנֵךְ וּשְׁנֵי לְאֻמִּים מִמֵּעַיִךְ יִפָּרֵדוּ וּלְאֹם מִלְאֹם יֶאֱמָץ וְרַב יַעֲבֹד צָעִיר:" (פרק כה פס' 23) ונולדים- עשיו- הבכור, איש יודע ציד איש שדה, יעקב הצעיר - האוחז בעקב אחיו וכבר בבטן רוצה להשיגו, איש תם יושב אהלים. אבל רבקה, כאמור, יודעת משהו שיצחק לא יודע- שיעקב הוא הבן ה"שווה" יותר. ואולי משום כך, יצחק אוהב את עשיו- עם סיבה נראית לעיניו של יצחק- כי ציד בפיו, ורבקה אוהבת את יעקב- ללא סיבה נראית לעין, אלא שרבקה וגם אנחנו הקוראים יודעים, שיותר כדאי לאהוב את יעקב :" "וַיֶּאֱהַב יִצְחָק אֶת-עֵשָׂו כִּי-צַיִד בְּפִיו וְרִבְקָה אֹהֶבֶת אֶת-יַעֲקֹב" (פרק כה פס' 28).




ואז מסופר כי יעקב קונה מעשיו את הבכורה- במחיר נזיד עדשים. הבכורה, כך מתברר, אינה נתון ביולוגי, אלא תואר סחיר. משמעות התואר- עצומה. הבכור הוא היורש של האב. הירושה – היא ירושת נחלה- ונחלה- כפי שמדבר יהודה יודע- היא זכרון השם. כלומר- הבכור- הוא זה ששמו ייזכר. כשעשיו מוותר על הבכורה ואומר וַיֹּאמֶר עֵשָׂו הִנֵּה אָנֹכִי הוֹלֵךְ לָמוּת וְלָמָּה-זֶּה לִי בְּכֹרָה- (פרק כה פס' 32) . פרופ' אמית מדייקת על דברים אלה- "קניית הבכורה" לא הפכה את יעקב לבאמת בכור בעיני אף אחד- כראיה- הוא צריך לגנוב את ברכת הבכור. אקט הקנייה לא הפך את הבכורה לסחירה. ועוד- עשיו כן מקבל נחלה, כפי שמתברר בסופו של דבר בברכת יצחק, אלא שהוא נזכר ונחקק כשם שלילי, כשם אויב.
בתמונה- צילום של האמן הישראלי עדי נס, חלק מסדרת צילומים "סיפורי המקרא"


בעד מי אתם? בעד עשיו העייף והרעב- שאחיו, יעקב, ניצל את מצוקתו, וקנה ממנו את הבכורה במחיר מעליב ונצלני? או בעד יעקב- שממש לא אחראי על הסחר שאחיו הגדול והרעב והלא רואה ממטר עושה מהדבר החשוב שנקרא "בכורה". אף אחד לא הכריח את עשיו למכור- בטח שלא במחיר נזיד עדשים.
התורה מביעה עמדה גם היא- "וַיִּבֶז עֵשָׂו אֶת-הַבְּכֹרָה..."- האשם הוא עשיו שמכר את שהיה שלו, בעבור נזיד עדשים.
עד כאן- אפשר אולי להיות אמביוולנטיים ביחס לשני הצדדים- יעקב קצת אשם עשיו קצת אשם- אפשר לחיות בשלום. המשך מערכת היחסים בין השניים- מחייבת אותנו לנקוט עמדה קצת יותר ברורה.
(נדלג על פרקי יצחק ורבקה עם מלך פלישתים)


בהמשך הסיפור מסופר כי יצחק זקן ועניו כהו מראות. (פרק כז) בזמן שאבא עיוור ועשיו נשלח על ידו להביא אוכל מהשדה- הזדמנות מצוינת עבור רבקה, האמא, לקדם את מימוש הנבואה- ולהביא לגניבת הברכה. הרי הבכורה זה לא מספיק. ואת הברכה- אי אפשר לקנות. צריך לקחת. מעשיו. אז רבקה ששמעה שיצחק שלח את עשיו לצוד, מתדרכת את יעקב- לך תביא שני גדיים, ואני אכין לאבא מטעמים. אתה, יעקב, תבוא, ותציג את עצמך כעשיו, הרי ממילא אבא כבר לא רואה כלום, ותקבל את הברכה.
עד כאן- אמא רבקה אחראית. ויעקב? תגובתו של יעקב נפלאה. זה יעקב שהציע לקנות את הבכורה, מבלי למצמץ, ממשיך בדרכו - אין לו שום בעיה מוסרית עם ההצעה, אלא רק עניין טכני- עשיו שעיר, ואבא ישים לב שאני חלק. ואז- אבא יטיל עלי קללה במקום ברכה. באמת- בעיה. רבקה לא מתבלבלת. ראשית- קללתך עלי. שנית- פתרון! רבקה לוקחת את בגדי החמודות של עשיו ומלבישה על יעקב בנה הקטן , ועל חלקי ידיו החשופות היא מלבישה את עור העיזים ששחטה- כדי שהידיים יוגשו כשעירות- כידי עשיו.

אז אמנם הרעיון של רבקה- אבל אי אפשר להגיד שיעקב מתנגד. הוא שותף וחושב על הכל. והנה, ברגע האמת- כשרק יעקב מול אבא יצחק, יעקב ממשיך. גם כשיצחק חושד: "הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב וְהַיָּדַיִם יְדֵי עֵשָׂו... אַתָּה זֶה בְּנִי עֵשָׂו וַיֹּאמֶר אָנִי". יעקב עומד לבדו, איתן, מול אביו העיוור, ומשקר. כבר אי אפשר להאשים את רבקה- יעקב פעיל ויציב בחלקו במזימה.

בעד מי אתם עכשיו? עשיו שהלך להביא אוכל לאביו העיוור? או בעד יעקב הצעיר, תם יושב האהלים, שגנב בעזרת אמא את הברכה מאחיו?

עכשיו יש בעיה. כי מצד אחד- יש את התגובה האינטואיטיבית של חלקינו לסיפור. יעקב רמאי. לאותו הצד- אפשר להוסיף קטעים מתוך התורה שמצדדים בתפישת יעקב כרמאי. דוגמאות? בבקשה. יצחק, כאשר הוא מספר לעשיו מה קרה, הוא אומר: וַיֹּאמֶר בָּא אָחִיךָ בְּמִרְמָה וַיִּקַּח בִּרְכָתֶךָ (פרק כז פס' 35). עוד דוגמה- כל סיפור רחל ולאה- בו יעקב מעדיף את הצעירה, את רחל ומקבל את הבכורה. נדמה כי הסיפור מבקש לסגור חשבון מול יעקב - גם בהחלפת הבכורה בצעירה וגם במעשה הרמיה. האבסורד, כפי שאני מבינה, הוא בתגובת יעקב ללבן- "למה רימיתני". (פרק כט פס' 25). ואם תרצו עוד- כאשר יעקב כבר זקן, ויוסף בנו לא חוזר הביתה עם האחים, והאחים מביאים את כתנת הפסים של יוסף מלאה בדם ומספרים כי חיה רעה אכלתוהו. ויעקב בוכה ומתאבל ומסרב להתנחם- טרוף טורף יוסף... מוכר לך הטריק הזה, יעקב? מכיר כשאח שוחט עז ומשתמש בדמה, בעורה, בבשרה, כדי לרמות את אבא? ולא רק בתוך התורה, הנה גם הנביא הושע מציץ לתוך רחמה של רבקה- וחושף בצילום רנטגן חד פעמי וראשוני את מה שבאמת קרה שם: "בַּבֶּ֖טֶן עָקַ֣ב אֶת־אָחִ֑יו וּבְאוֹנ֖וֹ שָׂרָ֥ה אֶת־אֱלֹהִֽים׃‏" הושׁע יב4 (תודה לד"ר לאה מזור על ההפניה)

ומצד שני יש את התגובה הבדיעבדית והאפריורית. של מי שרואה בעשיו כאויב התמידי של ישראל (ממנו יוצא אדום) ושל מי שיודע שיעקב הוא האח הנבחר, ממנו יוצא העם הנבחר. עוד לפני שיעקב מגיע לבית לבן- הוא נרדם ורואה מלאכים עולים ויורדים בסולם ומקבל הבטחה על הארץ ולזרע. הוא האיש שממנו יצאו השבטים וממנו יצא העם- זה אנחנו. הוא לא רק האח הנבחר, הוא האב הנבחר. לא רק התורה אוהבת את יעקב. עד כדי כך שמצאתי פירושים שמאשימים את יצחק בכך שלא ראה את רשעותו של עשיו. הבאתי אחד מני רבים- את זה שמדגים באופן הטוב ביותר את היפוך הדברים:" אין ספק שהיה לו ליצחק להתבונן במעשה עשו ורשעתו ורשעת נשיו – ושהבנים אשר תילדנה ידמו להם לרוע. והיה לו להתפלל אל האלוהים ויודיעו למי יברך, אם לגדול כפי לידתו, אם לגדול בשלימותו. אבל האהבה מקלקלת השורה, לאהבתו את עשו חשקה נפשו בו, ולא ראה חובה במעשיו. ואולי שלזה נאמר (כז, א): "ויהי כי זקן יצחק ותכהינה עיניו מראות", שעיני שכלו וכוונתו כהו בעניין עשו, ולא ראה ולא התבונן במעשיו כראוי." (אברבאנל, מובא מתוך גליונות נחמה)

לפי הפירוש- יצחק, המרומה, העיוור, היה צריך לראות לעתיד את מעשיו הרעים של עשיו – שאולי הפך לאלים ועצבני כי גנבו לו ולקחו לו- ובעצם יצחק הוא האשם. פירוש שמזכה את יעקב והופך את הסיפור, מאונס האמונה.

פרופ' אמית בהקשר זה מרחיבה את הפריזמה- ומציינת כי שונאי ישראל נהנו למצוא בטקסטים אודות יעקב הוכחה לאופיו של העם היהודי- כרמאי, וכי אכן במחקר המקרא המודרני (דוגמת גונקל) שהוא מראשיתו נוצרי- יש התייחסות רבה לדמות יעקב, שדמותו מסייעת להוכיח תיזה אנטי יהודית. ועוד שואלת אמית- שאלה מדויקת ונוקבת- מדוע בוחר עם לתאר את עצמו באופן כזה?


ואני חייבת לומר שכל זה מעמיד אותי באי נוחות מאוד גדולה. לא שאני חיה ומאמינה בעולם של פרשנים, אלא שלצערי כמעט ולא מצאתי התייחסות שמסוגלת לראות נכוחה את הדמות של יעקב. העיניים המאמינות לא רואות? שנאת עשיו ואהבת יעקב לא מאפשרות לקרוא את הדברים שגם התורה עצמה מביאה כמעשה רמאות? אולי אפילו, חלילה, מילת ביקורת על החשת הגאולה. הרי אם רבקה קבלה את הנבואה- אז מה היא מתערבת? יהיה בסדר, לא? למה אותם נימוקים החלים על הציונות לא חלים על יעקב- ישראל זה ישראל, לא?


אני אומרת "כמעט ולא מצאתי"- כי:
א. מתוך צניעות- אולי יש פירושים והתייחסויות שמביטים במעשי יעקב גם בעין ביקורתית- ואני לא מכירה כתבים אלה.
ב. מתוך הזמנה – להביא ולהעשיר את עולמי ואת הדיון
ג. כי כן מצאתי- דברים מקסימים ויפים של הרב יובל שרלו, שכותב על המבוכה בעומדו מול הסיפורים על אודות יעקב, ועל הפער בין מה שהיינו רוצים לחנך לו לבין הסיפורים. הרב שרלו לא מביא פתרונות, אלא מתבונן בכנות בעצמו, משתהה ומתעכב ומאפשר את המבוכה ואת ההכרה בדילמה. להלן קישור למאמרו.


אני מביאה שיר של ניק קייב. קוראים לו the weeping song.

אני מאוד ממליצה לקרוא את המילים. לדמיין את ביתם של יצחק, רבקה, יעקב ועשיו. מעניק מימד אנושי וכואב לכל הפרשה.


שבת שלום

יום שבת, 12 בנובמבר 2011

פרשת וירא. אל תשלח ידך אל הנער. אל תשלח ידך אל האיש. רשמים מהכיכר.


אל תשלח ידך אל הנער. אל תשלח ידך אל האיש. רשמים מהכיכר.
צילום:עידו גרומר.צלם מעולה, חפשו אותו בפייסבוק

אני חוזרת עכשיו מכיכר העיר, הקרויה על שמו של יצחק רבין, ראש הממשלה שנרצח לפני 16 שנה. שנרצח. ראש ממשלה, במדינת ישראל. בידי יהודי. מה קרה? מה שקרה זה שאיש אחד לא הסכים עם איש אחר אז הוא רצח אותו. והיו אנשים רבים בכיכר הערב. לא רבים כמו פעם, אולי עייפים מלדרוש צדק חברתי, אז שמישהו אחר ידרוש עכשיו דרישת שלום.
בא לי לשאול את עצמי ואת מי שהיה בכיכר, ואת כל אלה שלא באו – מה אנחנו באמת עושים ביומיום למען ערך הדמוקרטיה- במשמעות היומיומית של הערך. ביכולת האמיתית של כל אחד לחיות במציאות של ריבוי דעות, ריבוי עמדות, ריבוי ערכים ואורחות חיים. ביכולת לחיות ליד ועם מישהו שחושב אחרת, ולא לנסות כל הזמן לשכנע למה אני צודק או למה חשוב וכדאי שכולם יחשבו כמוני. ובטח שלא לרצוח אותו, להכות אותו, לשנוא אותו, לצעוק עליו, לפגוע בו, לרסס לו בחדר המדרגות מסרים של נאצה, ללעוג לו, לצחוק עליו, לדבר עליו מאחורי הגב, לגרום לו להרגיש אידיוט, או טועה. אולי שכל אחד יכתוב חיבור קצר בנושא ויגיש למי שאחראי כאן, או לפחות יקדיש לכך כמה דקות של מחשבה.



פרשת השבוע היא פרשת "וירא". אחד הטקסטים המרכזיים, הקשים, הוא טקסט שנתנו לו את השם הידוע "עקדת יצחק" (בראשית כב) לעקוד פירושו לקשור. עקידת יצחק- רק עקדה. לא רצח. רק כמעט.



האם אברהם שרק בפרשה הקודמת נפרד מלוט כדי לא לריב על האדמה שה' הבטיח לו, הוא אותו אברהם שכמעט והרג את בנו בשם האמונה?



חכמי המשנה, נתחו ומצאו שאברהם עמד בעשרה נסיונות. הראשון- "לֶךְ-לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ.." והאחרון- עקדת יצחק. "וַיֹּאמֶר קַח-נָא אֶת-בִּנְךָ אֶת-יְחִידְךָ אֲשֶׁר-אָהַבְתָּ אֶת-יִצְחָק וְלֶךְ-לְךָ אֶל-אֶרֶץ הַמֹּרִיָּה וְהַעֲלֵהוּ שָׁם לְעֹלָה עַל אַחַד הֶהָרִים אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיךָ..."



חז"ל דרשו את הדמיון בין שני הסיפורים - בשני הסיפורים מופיע הביטוי "לך לך", בשני הסיפורים מופיעה הדרגתיות בתיאור (ארצך מולדתך בית אביך<> בנך יחידך אשר אהבת את יצחק) ובשניהם יש אי בהירות לגבי המקום אליו צריך ללכת.



אני מבקשת להתעכב על השוני. וברשות חז"ל- לא בקטגוריות של לשון, סגנון ועלילה. אלא על השוני בדמות. באיש. באברהם.
לשמוע קול אלוהי שאומר "לך לך" ולפעול בהתאם לצו- זה דבר אחד – פתאום קם אדם בבוקר ושומע קולות ומחליט ללכת. וגם אם זה קשה להיפרד מבית אביך- לאברהם יש אמת פנימית ואבא שלו יתמודד איתה. המחיר שאברהם היה משלם היה מחיר של הונאה עצמית. וכדי להיות שלם עם עצמו הוא היה צריך ללכת. ואבא שלו-צריך היה להתמודד עם זה שלילד יוצא חלציו, יש רצונות, מאווים, וקולות משלו שהוא שומע. זה הריקוד העדין שכולנו רוקדים בין לפעול כל אחד לפי האמונות שלו לבין הדרישה שלנו מהאנשים סביבנו לספוג את מי שאנחנו – בשם האהבה, החברות, המשפחתיות. וכשזה מוגזם אנחנו קצת דורכים אחד על השני- ומעירים, ומבקשים סליחה, ונעים לצלילי המוסיקה, ולומדים לחיות בשלום. הרי אי אפשר לאיים בסכין על בן משפחה בשם הרצון שהוא יאמין במה שאתה מאמין וילך בדרכך. לא ככה, אברהם?



אבל לקחת את החיים של הבן שלך כי אתה שומע קולות – זה כבר דבר אחר. חוסר ההגיון, האבסורד, הכאב, הצער, הפשע- שאברהם עלול היה לגרום לבנו, לאשתו, לעצמו- בלתי נסלחים. הרי אברהם הוא לא מי ששומע תמיד לקול האלוהי, בלי מחשבה ושיקול דעת. הרי בסיפור סדום ועמורה אברהם רב עם אלוהים. ובסיפור עם רועי לוט, אברהם פועל במנוגד להבטחה האלוהית- ונותן ללוט חצי ארץ, רק כדי שיהיה שלום.



אבל אני לא מאשימה את הקול האלוהי. אני מאשימה את מי שהקשיב לקול האלוהי והיה נראה לו שזה רעיון מצוין לשחוט את הבן שלו. אני חושבת שבניסיון הזה אברהם נכשל. זה קול פנימי, אישי, שבטוח בצדק שלו. בטוח עד כדי אחיזה במאכלת ויכולת להרוג אדם אחר בגלל מה שאתה מאמין בו. הוא אמנם הבן שלך- אבל הוא לא אתה. ואתה לא יכול להחליט עליו, כמו שאומרים החמודים שמנסים להסביר שהם יישות עצמאית ושיש להם רצון משל עצמם. כשם שאבא שלך, אברהם, נתן לך ללכת והבין שאתה איש עם צרכים וקולות, כך גם יצחק, הבן שלך- הוא לא כלי כדי להביע אמונה. תאר לעצמך, אברהם, שאבא שלך היה שומע קולות, אי שם באור כשדים, ורודף אחריך עם איזה פסל, או פטיש, או מאכלת ביד, כשאתה צועד נחוש ב"לך לך" שלך?! צועק:אברהם,מה אתה עושה בוא הביתה, מיד, או שאני שוחט אותך! תאר לעצמך...




בוא נקבע שבשם הסבלנות כל אחד יחליט על עצמו ויפסיק להקריב אחרים, לעקוד אחרים על מזבח האמונה והקולות . באמת הייתם רוצים שכולם יחשבו כמוכם? בוא נקבע שמותר לכל אחד לחשוב שהוא צודק, ואם אנחנו חיים באותה דירה, באותו בניין, אותה שכונה, אותה עיר, אותה מדינה- מותר לנו גם לנסות לשכנע אחד את השני. אפשר גם להינות מריבוי הדעות, ולחשוב שאולי גם האחר יכול לתרום למארג- לראות בשונות יתרון. ואפשר גם ממקום של כבוד וצניעות- לקחת בחשבון את האפשרות המערערת שאולי יש צדק במה שאומר מי שמולי. לא צדק מוחלט, חלילה, ולא על חשבוני, חלילה. אבל אולי יש משהו במה שמישהו אחר אומר. ואם צריך לקבל החלטה משותפת- נקבל. בדרך שתשאיר את כולנו בחיים. ולא מושפלים או מובסים או שונאים, או מובלים הביתה, כשכפיסי עץ עדיין תקועים אולי בגב מהשכיבה על הגזעים, ופרקי הידיים אולי עדיין חרוכים מהידוק החבלים.



אל תשלח ידך אל הנער. אל תשלח ידך אל האיש, אל תשלח ידך אל האישה, כי לא הורגים בשם הצדק והאמונה.

שיר לשלום, מירי אלוני והשרים בכיכר, צילום מאתמול, 12.11.2011.

יום שישי, 4 בנובמבר 2011

פרשת לך לך. וכל נתיבותיך שלום.

מחר קוראים את פרשת לך לך. בראשית בפרק י"ב פסוק א עד בראשית פרק י"ז פסוק כז.

היום אנחנו מציינים את יום השנה לרצח יצחק רבין ז"ל. 4 בנובמבר.

מה בין אברהם ליצחק?

תהיו איתי בבקשה כמה פסקאות.


אתמול היינו בהופעה של קורין אלאל בקפה ביאליק. היא נהדרת, היא שופעת, היא מלטפת ובועטת. היא שרה את המנון לאהבה, במקור של אדית פיאף, בתרגום לעברית של אהוד מנור. פתאום, באמצע ההופעה, היה שם משפט שהיה לי אברהם אבינו "אתכחש לחברי לארצי ולהורי/ אם ממני תבקש /את עצמי אשים לצחוק /מוכנה את שמי למחוק /אם ממני תבקש."


ונזכרתי תוך כדי הרגע המחשמל הזה, באברהם, שהולך מארצו, ממולדתו, מבית אביו, בשם האמונה, בשם האהבה. את האהבה כאן לא אני המצאתי. חז"ל, הצמידו לפרשה זו הפטרה מישעיה , שם כתוב: "זֶרַע אַבְרָהָם אֹהֲבִי'"(ישעיה מא 8).

גם אברהם היה מוכן, בשם האהבה, כמו בשיר, למחוק את שמו, וכבר עקד בנו וכבר בידו המאכלת.


אברהם ...ה' מבטיח לו הגנה, ארץ, וזרע- רק שיבוא. אז אברהם, בגיל 75, עושה "לך לך" ולוקח את שרי אשתו ואת האחיין שלו, לוט. חז"ל מציירים את הסצינות של העזיבה כסצינות שכרוכות בריב עם אבא , בניפוץ הפסילים בחנות של האבא, כדי להוכיח את קיומה של הדת החדשה. אבל הסיפור המקראי לא כזה. בסיפור המקראי- אברהם לא צריך למחוק אצל אחרים את מה שכבר לא נכון בעיניו, הוא פשוט קובע מציאות חדשה משל עצמו לעצמו. גם סוג של פתרון.


הם הולכים דרך ארוכה (קישור למפה) מגיעים לכנען, ואז רעב בארץ....
מה עושים? רעב? בארץ המובטחת?! אפשר להתלונן בפני ה'- זה מה שהבטיח? אפשר לבכות על הגורל המר. ואפשר להיות פרגמטי- וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ וַיֵּרֶד אַבְרָם מִצְרַיְמָה לָגוּר שָׁם כִּי-כָבֵד הָרָעָב בָּאָרֶץ. אפשר להיות ביקורתיים כלפי אברהם. אבל אפשר גם לא- יש לו משפחה להאכיל, וכנראה גם מספיק אמונה כדי להאמין שיהיה בסדר- ההבטחה של ה' לארץ לא פג תוקפה אם לרגע יורדים מצרים כדי לאכול משהו, וחוץ מזה, אם ה' כל כך רוצה שישבו בארץ שלו- שיגיש כיבוד קל.
ובמצרים, למי שזוכר, יש סצינה מביכה עם מלך מצרים ושקר לגבי זהות האישה שעם אברם- שרי ואז אברהם, שרי ולוט- חוזרים לארץ כנען. וכאן מתחיל סיפור חזק ומשמעותי.


אברם- כבד במקנה, בכסף ובזהב. האחיין שלו- לוט, גם לא יש צאן ובקר ואהלים.

ובפרק יג פסוק 6 כתוב: " וְלֹא-נָשָׂא אֹתָם הָאָרֶץ לָשֶׁבֶת יַחְדָּו כִּי-הָיָה רְכוּשָׁם רָב וְלֹא יָכְלוּ לָשֶׁבֶת יַחְדָּו"
הם לא יכולים לשבת באותו מקום. קטנה להם המשבצת, גדול להם הרכוש. ככל ששניהם גדלים ומתעשרים ו"מצליחים" במישורים של מה שבעולם המערבי אנחנו מגדירים היום כהצלחה- הבעיה נהיית קשה וקיומית יותר. אין מקום לקיום של שנינו באותו מקום. התיאור פיזי ממש, איך הארץ לא יכולה לשאת את שניהם. והמילים "לשבת יחדיו" חוזרות. ושתיהן בלווית השלילה. ולא. ולא. אי אפשר. אי אפשר לשבת יחדיו. אין לו פתרון. מבוי סתום. מה עושים? זו שאלה קיומית.

הרועים מנסים למצוא פתרון. פתרון הישרדותי, אינטואיטיבי, אותה תנועה שעושה כל מי שזה שיושב לידו בשולחן בכיתה דוחף את המרפק לצד שלו של השולחן- דוחפים בחזרה ומעיפים אותו :"ז וַיְהִי-רִיב בֵּין רֹעֵי מִקְנֵה-אַבְרָם וּבֵין רֹעֵי מִקְנֵה-לוֹט ..." (פסוק 7). כי ככה אנחנו כשנוגעים לנו בשטח הקיום, אנחנו רבים, ונלחמים ומגנים על מה שיש לנו. כל תרבות נותנת לזה ביטוי אחר- אבל גם אצלנו זה ככה. אולי בגוש קטיף זה לבש כתום ובתל אביב זה לבש אוהלים ומשם התפשט בכל הארץ, אבל לכל אחד יש עצב חשוף של הישרדות, של רעב. לא תמיד אפשר לרדת למצרים, לפעמים צריך להילחם על הבית. וזה מה שעושים הרועים.


אבל אסור להתבלבל- הריב, האלימות- זה לא פתרון. זה ביטוי חזק ואגרסיבי לזה שכל אחד חושב שהוא צודק, לצורך האמיתי של כל אחד בבית, באוכל, בזהות, בשייכות. וגם בצורך של כל צד לנצח. אבל זה לא פתרון. זה מתכון להרס ולתקיעות.
אם נרצה לסבך את העניינים- לוט הוא אחיין של אברהם. הוא לא זר, הוא לא אויב שאפשר להכניע בריב, הוא משפחה. והוא היה נאמן לאברהם ולקולות המוזרים שהוא שמע עוד באור כשדים. אז מה עכשיו עושים? להתנכר ללוט? אם נרצה לקשור ולסרבל את הפלונטר עוד יותר- ה' הבטיח לאברהם את הארץ. לפי הקוד הזה- win-lose- לוט צריך ללכת. אין מקום לשניים. אפשר לריב כמה שרוצים- יש הבטחה אלוהית שאפשר להסתמך עליה ולהגיד ללוט שילך מפה.


אז מה עושים?
ואז אברהם לוקח אחריות ופונה ללוט- מנהיג מול מנהיג. כאן אין מקום לאספסוף מתלהם. ואומר כך:
"וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל-לוֹט אַל-נָא תְהִי מְרִיבָה בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין רֹעַי וּבֵין רֹעֶיךָ..." (פסוק 8)
הנחת יסוד לשיח- אני לא מתכוון לפתור את העניין בדרך של אלימות. לא במישור האישי- ביני ובינך, ולא במישור בין הרועים. המתווה העקרוני לפתרון הסכסוך- הוא "לא לאלימות". את הפתרונות נמצא בדרכים אחרות, בזירות אחרות של שיח. למה?
"...כִּי-אֲנָשִׁים אַחִים אֲנָחְנוּ"


להבנתי יש כאן שני נימוקים. שהם אחד. א. אנחנו אנשים. בני אדם. ויש דרך בזירת בני האדם לפתור בעיות מסוג זה. ב. אנחנו אחים- קרובי משפחה. אברהם דוד של לוט. הקרבה המשפחתית מחייבת פתרון שאין בו נפגעים. ולמה זה פתרון אחד? "כי אנשים אחים אנחנו". מעצם היותינו אנשים אנחנו אחים. טענה הומניסטית עקרונית על טיב הקשר בין בני האדם, כל אדם באשר הוא אדם. אני לא נאיבית. אני מאמינה בזה, גם ובעיקר ברגעי סכסוך ומשבר.


אז מה הפתרון?


"הֲלֹא כָל-הָאָרֶץ לְפָנֶיךָ הִפָּרֶד נָא מֵעָלָי אִם-הַשְּׂמֹאל וְאֵימִנָה וְאִם-הַיָּמִין וְאַשְׂמְאִילָה" (פסוק 9)
אברהם מציע פתרון מהפכני- פתרון שמחייב יצירתיות, הרמת הראש מהמשבצת הקטנה, פתרון שמחייב נשימה ומאפשר נשימה- כל הארץ לפנינו- יש מישורים שונים של קיום. (אגב, הרבה פעמים אני מרגישה שבניינים, קבורה בקומות, אינטרנט- כל אלה דומים כפתרונות, ביכולת להגדיל את השטח בדרכים יצירתיות, ולאפשר קיום במימדים שונים, ולא על חשבון האחר).
ולא רק זאת- אלא שאברהם אציל דיו כדי לתת ללוט לבחור. אציל? אולי חכם, כי הוא יודע שלפתרון כזה יסרב רק מי שרוצה לריב.. ולוט, שכנראה באמת לא רוצה לריב, אלא רוצה למצוא פתרון- מקבל את ההצעה של אברהם:
י וַיִּשָּׂא-לוֹט אֶת-עֵינָיו וַיַּרְא .... וַיִּבְחַר-לוֹ לוֹט אֵת כָּל-כִּכַּר הַיַּרְדֵּן וַיִּסַּע לוֹט מִקֶּדֶם..." (פסוקים 11-10)
הוא נושא עיניו... הוא בוחר.. ונוסע....


סוף סיפור? לא.
חשוב המשך הפסוק: ".... וַיִּפָּרְדוּ אִישׁ מֵעַל אָחִיו:"
הם נפרדים, אבל נשארים אחים. יתר על כן- אולי ההיפרדות באופן הזה, היא שמאפשרת להם להישאר אחים. להישאר אנשים. רש"י, בהקשר זה, מפרש: ""אם השמאל ואימינה - בכל אשר תשב, לא אתרחק ממך ואעמוד לך למגן ולעזר".


הפתרון עצמו נפלא, אבל עכשיו, כשנגמרה הדרמה, צריך לעצור רגע ולברר- איך יכול להיות שאברהם מחלק ככה חופשי חופשי את הארץ שהוא קיבל מה'? לו ולזרעו? ואם מחר עוד מישהו יריב איתו? כל דאלים גבר? כל מי שאלים – גובר בקרב? לפתור בדרכי נועם, בדרכים לא אלימות- זה תמיד אומר ויתור על מה ששלי? ייתכן. השאלה מה מישור הויתור ומה מישור הרווח.
האם אברהם הפסיד? אולי במישור הארצי- הוא הפסיד חלק מהאדמה. במישור האנושי, המשפחתי- הוא ללא ספק הרוויח. וגם במישור ההישרדותי האישי- מי מבטיח שלא היה קם איזה רועה, איזה ישמעאל בן נתניה, איזה יגאל- ומחליט להרוג את אברהם? לפעמים שמכוונים עלייך אקדח כדאי להתכופף ולא להיות צודק. ובמישור הלאומי, באחריות של אברהם כאבינו על האומה- נדמה לי שגם במישור הזה הוא אברהם צדק. הינני כאן.


ואלוהים, מה אלוהים חושב על הדרך שאברהם מצא כדי להתמודד עם המצב?
אני לא יודעת מה ה' חשב, אבל כתוב כך : " וַה' אָמַר אֶל-אַבְרָם אַחֲרֵי הִפָּרֶד-לוֹט מֵעִמּוֹ שָׂא נָא עֵינֶיךָ וּרְאֵה מִן-הַמָּקוֹם אֲשֶׁר-אַתָּה שָׁם צָפֹנָה וָנֶגְבָּה וָקֵדְמָה וָיָמָּה: כִּי אֶת-כָּל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר-אַתָּה רֹאֶה לְךָ אֶתְּנֶנָּה וּלְזַרְעֲךָ עַד-עוֹלָם" (פסוקים 15-14)

נדמה לי שה' לא רק שלא כועס על אברהם, אלא מצדד בו ומעודד אותו- הארץ שלך, כולה, עד עולם- לך ולזרעך. ולכן, פעלת נכון, אברהם. חזקה אמונתך כי הארץ היא שלך, ולכן ברגעים כאלה- אפשר לתת ולוותר ולהרוויח במישור אחר. חיי העם והארץ ארוכים יותר מכל סכסוך נקודתי, ולכן, דווקא מהמקום האמוני, הנצחי, הצנוע- שסומך ובוטח בה' ובהבטחתו, אפשר לבחור בדרך של שלום. הלא כן?


מצרפת קישור לטקסט נפלא של חנוך לוין-אני לא מקיים הבטחות שנתן אלוהים לאברהם
וכמובן- המנון לאהבה.


מוזמנים לקרוא, לאהוב, לחשוב, לזכור את יום השנה לרצח רבין
שבת שלום.

יום שישי, 28 באוקטובר 2011

פרשת נוח- לשאלת האחריות האישית

ראשית- התנצלותי- לכל השואלים והפונים- בפרשת בראשית נסעתי לראות במו עיני את פלאי הבריאה ברחבי הארץ. בראשית אישית.


היום, פרשת נוח, אני מבקשת לקרוא את הפרשה דרך התימה של אחריות.


בתחילת הפרשה- ה' מחליט להעניש את כל הארץ, כי כל הארץ מלאה חמס, ואין הבדל בין אדם לאדם, ואין הבדל בין חיה לאדם, ואין הבדל בין האדמה לבין אדם- לא בהתנהגות, לא בדין האלוהי ולא בעונש:


"יא וַתִּשָּׁחֵת הָאָרֶץ לִפְנֵי הָאֱלֹהִים וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ חָמָס. יב וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת-הָאָרֶץ וְהִנֵּה נִשְׁחָתָה כִּי-הִשְׁחִית כָּל-בָּשָׂר אֶת-דַּרְכּוֹ עַל-הָאָרֶץ. {ס} יג וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים לְנֹחַ קֵץ כָּל-בָּשָׂר בָּא לְפָנַי כִּי-מָלְאָה הָאָרֶץ חָמָס מִפְּנֵיהֶם וְהִנְנִי מַשְׁחִיתָם אֶת-הָאָרֶץ: " (בראשית ו)



אלוהים אדירים, הרי אתה בראת את היצור הזה! אמנם, כבר לקין נאמר שביכולתו לבחור- להרוג או לא להרוג את אחיו – אבל את החטא אלוהים ברא, ואת האפליה בין האחים, אלוהים יצר, אז אי אפשר להאשים רק את קין. ואם נלך אחורה- גם בסיפור גן העדן- אמנם נאמר לאדם לא לאכול מפרי עץ הדעת- אבל אלוהים שם את העץ בגן! גם את עצם הפיתוי, וגם את תוכנו- ידיעת טוב ורע. אז אי אפשר להאשים רק את האדם הראשון- אלוהים נטע שם את העץ! רוצה לאמר, שהאנושות אמנם הולכת ומדרדרת מבחינה מוסרית- אבל נדמה שאלוהים מעניש – את האדם, את קין, את האנושות כולה-משתולל מכעס! להשחית הכל! להשמיד הכל! אבל... אלוהים לא שואל את עצמו את שאלת האחריות על היצור הזה שהוא ברא. אולי יש באג בייצור?


ואז המבול. ואז נח נדרש לבנות תיבה כדי שהוא ומשפחתו וחיות נבחרות ינצלו- למה דווקא נח? "...כִּי-אֹתְךָ רָאִיתִי צַדִּיק לְפָנַי בַּדּוֹר הַזֶּה:" (בראשית ז 1)


למה בכלל להציל מישהו? שאלה טובה. זה אלוהים, הוא הרי יכול להשמיד עולם ולברוא חדש במחי ויאמר.
ואז יש מבול, ויוצא עורב וחוזר, ויוצאת יונה וחורת עם עלה זית, ויוצאת יונה ולא חוזרת.


והנה נח, המעשה הראשון שלו כאשר הוא יוצא מהתיבה, הוא מעשה של הבעת תודה- הוא מקריב קורבן. כלומר- שוב הוא הורג יצור חי... אז מה עשינו?! למה כל המבול היה טוב אם שוב האדם הורג יצור חי?
ואז, לראשונה, נדמה כי אלוהים מתבונן. התבוננות אמיתית ביצור שברא, והתבוננות פנימית בעצמו- והוא מבין- יצר לב האדם ... ובאותה נשימה גם לוקח אחרית- לא אוסיף לקלל עוד את האדמה...



"וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-לִבּוֹ לֹא-אֹסִף לְקַלֵּל עוֹד אֶת-הָאֲדָמָה בַּעֲבוּר הָאָדָם כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו וְלֹא-אֹסִף עוֹד לְהַכּוֹת אֶת-כָּל-חַי כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי." (בראשית ח 21)



רבים מדגישים בפליאה, כי הברית של הקשת בענן היא חד צדדית- ה' מבטיח שלא יהיה יותר מבול והאדם לא נדרש להתחייבות. בוודאי שלא- האדם בסדר גמור! בראו אותו, ואז בכל פעם יש בפניו מכשולים, פיתויים, בעיות- פעם עץ, פעם מנחה שה' לוקח רק לאח שלך. ולא האדם יצר את המכשולים האלה. ואז האדם בוחר – ובין אפשרויות הבחירה יש גם רע. ולא האדם ברא את אפשרויות הבחירה האלה. ואז האדם בוחר ברע- כי אף אחד לא לימד אותו אחרת. ואז אלוהים מרשה לעצמו להתעצבן!? להשתולל? להרוס הכל?! האדם בסדר גמור. אין, לא צריכה, ולא יכולה להיות ברית הדדית. אלוהים היה עד כה מחנך לא מוצלח, והוא זה שצריך להשתנות, כמבוגר האחראי.


ואז, מתוך ההבנה של אלוהים את אופי היצור שברא, ומתוך ההבטחה של אלוהים לקחת אחריות על העצבים המשתוללים שלו, אז בא שינוי בגישה החינוכית של אלוהים, בפרק ט.
ראשית- יש חוק קונקרטי ובהיר- מותר לאכול חיות. אסור לאכול את הדם. מי שיהרוג אדם ייענש עונש מוות, כולל חיות. לא רק כי אלוהים מבין שזה אופי האדם , אלא כי צריך להבהיר, כדי לעשות סדר שלא יגידו אחר כך לא אמרתי. ועוד דבר חשוב כאן- הוא האחריות האישית לעונש . שימו לב כמה פעמים מופיע הפועל לדרוש:


"וְאַךְ אֶת-דִּמְכֶם לְנַפְשֹׁתֵיכֶם אֶדְרֹשׁ מִיַּד כָּל-חַיָּה אֶדְרְשֶׁנּוּ וּמִיַּד הָאָדָם מִיַּד אִישׁ אָחִיו אֶדְרֹשׁ אֶת-נֶפֶשׁ הָאָדָם" (בראשית ט 5)



לא לחכות שכולם יחטאו ואז כולם ייענשו- אלא טיפול ממוקד בכל מקרה לגופו. נכון שגם לאדם הראשון ולקין הייתה אחריות, אבל הם היו לבד. נדמה לי שבתוך הקולקטיב, קל מאוד לאבד את האחריות, להגיד כולם ואחרי המבול.


ייתכן, ותחושת האחריות האישית וההבנה שיש לאחריות גם תוצרים חיוביים, של כוח, של יצירה, של קיום- הביאה אחר כך למגדל בבל. אולי מתוך היצור המחונך, יצא יצור יצרני, שרואה שיש קשר בין המעשים והתוצאות. יצור שמבין שיכולות להיות תוצאות חיוביות לפעולה שלו, ולחיבור הסינרגטי שלו עם עוד אנשים. טוב, זה שה' לא אהב את זה- זה כבר סיפור אחר...
נדמה לי, שהיו כאן שני מישורי שינוי של אחריות. אחד של אלוהים- שמפסיק להציב מכשולים ולהעניש- אלא לוקח אחריות על החינוך של היצור שברא. ושני של האדם- שבפעם הראשונה נדרש לאחריות אישית, בתוך ההמון, ומתוך רגש האחריות שנוצר בו, הוא גם מבין את הכוח שיש לו, בהשפעת המעשים שלו על חייו ועל חיי אחרים.


מצורף קישור לסרטון המתעד מפגש לימוד עם גיל קופטש בנאות קדומים, בנושא פרשת נח.
שבת שלום, מוזמנים לקרוא, להגיב, להפיץ, לקחת אחריות.

מבול, רונה קינן.
והכל יקפא, פתאום, אם יהיה לנו רגע לעצור פבינת רחוב, לחבק ולעזוב, כאילו שאפשר בכלל לדעת להרפות, לאהוב פחות.


יום שישי, 14 באוקטובר 2011




אלה ימים היסטוריים ואנחנו חלק מהם. במעגלים מסויימים כצופים, במעגלים מסויימים כפעילים תומכים, במעגלים מסויימים כלב הדבר. נדמה לי שהידיים והלב של כלא חד מאיתנו מדגדגים ורועדים ומשתוקקים לעשיה. שני דברים גדולים קרו, לטעמי. האחד – אפיקי העשיה. לא עוד מסלולי שוליים של תרומה, התנדבות, פעולות של גמ"ח ונתינה, תוך קול מחאה חלושה וקבלת ההפרדה בין ה"מדינה" לבין "אזרחיה". העם חזר ותפס את מקומו בתלם המרכזי. ודרש צדק חברתי- בתוך נתיב הפוליטיקה, נתיב החוק, שאינו נפרד מהעם, אלא הוא העם. צריך לייצג ולשרת ולפעול למען העם. אני לא מעוניינת לתרום כסף לנזקקים כי המדינה לא מטפלת בהם. אני מעוניינת לפעול למען כך שהמדינה תמלא את חובתה למען נזקקים. שני- "העם" הזה שדורש צדק חברתי. לרגע – זה לא בעיה של המתמחים, ולא בעיה של ניצולי השואה, ולא בעיה של המשפחה של גלעד שליט, ולא בעיה של הנכים ולא בעיה של המורים ולא ולא ולא. אלא בעיה שלנו- כי אנחנו אחד, ובאופן רנדומלי לגמרי אחד עיוור ואחת גרה בשדרות ואחד משופע בכסף ואחרת התברכה בכשרון. ולרגע היינו אחד, ולרגע הבנו שזה לא סכום אפס- אם אתה תקבל לא יישאר לי. זה לא המתמטיקה שצריכה להשתנות, אלא הערכים שלאורם מחשבים.
בשבת הזו קוראים בתורה פסוקים מספר שמות (שמות לג 12- שמות לד 26) ואת מגילת קהלת. (בתמונה- סקיצה לפסל, אדם קורא מתוך קהלת).



אני מבקשת לגעת היום בשתי נקודות.



אחת - היא היציבות שבחוסר היציבות.
בספר שמות לג פסוקים 7-6 כתוב שמשה מתאר את ה', לאחר שה' מנחה אותו לת לוחות ברית שניים, לאחר חטא העגל: "...וַיַּעֲבֹר ה' עַל-פָּנָיו וַיִּקְרָא ה' ה' אֵל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב-חֶסֶד וֶאֱמֶת: נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים נֹשֵׂא עָו‍ֹן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה וְנַקֵּה לֹא יְנַקֶּה פֹּקֵד עֲו‍ֹן אָבוֹת עַל-בָּנִים וְעַל-בְּנֵי בָנִים עַל-שִׁלֵּשִׁים וְעַל-רִבֵּעִים..."
אז אלוהים הוא טוב או רע? רחום וחנון או נוקם? לכאורה, חוסר יציבות, אי ודאות. כיצד יגיב האל הזה שלנו לפעולות שלנו. אחד מיסודות החינוך הוא עקביות- כדי להראות גם יליד שיש סדר והגיון בעולם. אז...אין? אין הגיון, אין תכונה בהירה לאל, אין תגובה אחת שאפשר לצפות לה? דווקא יש. במרכז הפסוקים, כמו עמוד יציב של מאזניים- המילה "אמת". והאמת היא היציבות. מכאן- טוב או רע, בהתאם לאמת.
ומהי האמת? גם קהלת שואל וחוקר ומתענה בשאלת האמת....
"בִּקֵּשׁ קֹהֶלֶת, לִמְצֹא דִּבְרֵי-חֵפֶץ; וְכָתוּב יֹשֶׁר, דִּבְרֵי אֱמֶת:" (קהלת יב פס' 12)

קטנתי מלנתח ולפרש את קהלת. אולם מתוך הטקסט עולה חזק שאלת המשמעות והאחריות למעשים שלנו. לדוגמא, פרק ג:
כִּי מִקְרֶה בְנֵי-הָאָדָם וּמִקְרֶה הַבְּהֵמָה וּמִקְרֶה אֶחָד לָהֶם כְּמוֹת זֶה כֵּן מוֹת זֶה וְרוּחַ אֶחָד לַכֹּל וּמוֹתַר הָאָדָם מִן-הַבְּהֵמָה אָיִן כִּי הַכֹּל הָבֶל כ הַכֹּל הוֹלֵךְ אֶל-מָקוֹם אֶחָד הַכֹּל הָיָה מִן-הֶעָפָר וְהַכֹּל שָׁב אֶל-הֶעָפָר. כא מִי יוֹדֵעַ רוּחַ בְּנֵי הָאָדָם הָעֹלָה הִיא לְמָעְלָה וְרוּחַ הַבְּהֵמָה הַיֹּרֶדֶת הִיא לְמַטָּה לָאָרֶץ. כב וְרָאִיתִי כִּי אֵין טוֹב מֵאֲשֶׁר יִשְׂמַח הָאָדָם בְּמַעֲשָׂיו כִּי-הוּא חֶלְקוֹ כִּי מִי יְבִיאֶנּוּ לִרְאוֹת בְּמֶה שֶׁיִּהְיֶה אַחֲרָיו.

שאלה שניה היא שאלת המשמעות, שאלה שמהדהדת חזק בימים אלה. האם יש משמעות לעשיה שלנו? לאחריות שלנו? לנוכחות שלנו בהפגנה? לתמיכה שלנו במאבק? לרעיון מוזר להחרים את הקוטג' או לבוא לתמוך בהורים שיושבים במאהל המחאה השקטה הכואבת, או ללכת להצביע בבחירות ולשנות סוף סוף את אחוזי ההצבעה, אם יש משמעות לכל אלה? ובתוך הריב הקטן שבבית, או בהתנהלות האנושית, או בעיצוב העתיד שלי- האם יש משמעות להחלטות שלי, לנקודת המבט שלי, לרגע שהאני מחליט שאני צומת ולא צינור? ואני לא שואלת שאלה על אודות אלוהים. אלא על אודות בני האדם.
ימים אלה, יותר מאחרים, מחזירים, לתחושתי, את רוח האדם לאדם. את תקוות יכולת השינוי, חובת השינוי. אדם את חייו, את חיי הסובבים אותו. ביכולת לצאת מגדרך- ממש- שכל אחד יצא מהגדר הקבועה שלו, ויזוז מילימטר כדי ליצור שינוי.
ואולי זה אחד המסרים הגדולים של הסוכה- זוז קצת, צא מאזור הנוחות, המוכר הידוע. מקבע לארעי, כדי למתוח את האיברים, להזרים דם, ליצור תנועה, לשנות זווית, להביע תמיהה.



לאה גולדברג, אחת המשוררות האהובות עלי, "התכתבה" עם הטקסט של קהלת. בין היתר- בשיר "שירי סוף הדרך". (קישור למאמר מופלא של דר לאה מזור - בין לאה גולדברג לקהלת) אני זוכרת שבתיכון, כשלמדנו בקרוואן בחצר, בעוד הרגליים שלי על השולחן, שאלתי את המורה לספרות, המחנכת (שאני מקווה שקוראת שורות אלה), מה הרעיון הגדול, לגלות רק כשזקנים שהחיים הם יפים. הייתי תלמידה ממש מעצבנת. היא ענתה לי באיפוק מתבקש, שאוריד את הרגליים מהשולחן ושאיזה מזל שאני לומדת את השיר הזה עכשיו, בגיל 16, דאז.

הַדֶּרֶך יָפָה עַד מְאֹד - אָמַר הַנַּעַר.
הַדֶּרֶך קָשָׁה עַד מְאֹד - אָמַר הָעֶלֶם.
הַדֶּרֶך אָרְכָה עַד מְאֹד - אָמַר הַגֶּבֶר.
יָשַׁב הַזָּקֵן לָנוּחַ בְּצַד הַדֶּרֶך.

צוֹבְעָה הַשְּׁקִיעָה שֵׂיבָתוֹ בְּפָז וָאֹדֶם,
הַדֶּשֶׁא מַבְהִיק לְרַגְלָיו בְּטַל-הָעֶרֶב,
צִפּוֹר אַחְרוֹנָה שֶׁל יוֹם מֵעָלָיו מְזַמֶּרֶת:
- הֲתִזְכֹּר מַה יָּפְתָה, מַה קָּשְׁתָה, מָה אָרְכָה הַדֶּרֶך?

אָמַרְתָּ: יוֹם רוֹדֵף יוֹם וְלַיְלָה - לַיְלָה.
הִנֵּה יָמִים בָּאִים - בְּלִבְּךָ אָמַרְתָּ.
וַתִּרְאֶה עֲרָבִים וּבְקָרִים פּוֹקְדִים חַלּוֹנֶיךָ,
וַתֹּאמַר: הֲלֹא אֵין חָדָשׁ תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ.

וְהִנֵּה אַתָּה בָּא בַּיָּמִים, זָקַנְתָּ וְשַׂבְתָּ,
וְיָמֶיךָ סְפוּרִים וְיָקָר מִנְיָנָם שִׁבְעָתַיִם,
וַתֵּדַע: כָּל יוֹם אַחֲרוֹן תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ,
וַתֵּדַע: חָדָשׁ כָּל יוֹם תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ.

לַמְּדֵנִי, אֱלֹהַי, בָּרֵך וְהִתְפַּלֵּל
עַל סוֹד עָלֶה קָמֵל, עַל נֹגַהּ פְּרִי בָּשֵׁל,
עַל הַחֵרוּת הַזֹּאת: לִרְאוֹת, לָחוּשׁ, לִנְשֹׁם,
לָדַעַת, לְיַחֵל, לְהִכָּשֵׁל.

לַמֵּד אֶת שִׂפְתוֹתַי בְּרָכָה וְשִׁיר הַלֵּל
בְּהִתְחַדֵּשׁ זְמַנְּךָ עִם בֹּקֶר וְעִם לֵיל,
לְבַל יִהְיֶה יוֹמִי הַיּוֹם כִּתְמוֹל שִׁלְשׁוֹם.
לְבַל יִהְיֶה עָלַי יוֹמִי הֶרְגֵּל.

חג שמח, ותודה לאל ולכל העוסקים במלאכת הקודש של החזרת גלעד שליט לביתו.

יום רביעי, 28 בספטמבר 2011





היום אנחנו חוגגים את ערב ראש השנה. איש ואישה, ילדה וילד – כל אחד ואחת בדרכו, ובמשמעות השונה שאנחנו מעניקים ליום. אני מבקשת לתת היום נקודה למחשבה, שיש בה גם איחול לשנה החדשה.

בתמונה- פרמגנט קטן מהעולם הגדול.

תמצית הדברים, לקצרים שבכם: אני מאחלת לכולנו להשתמש ביום זה כהזדמנות לבריאה מחודשת, ליצירה מחודשת של עולם; עולם פנימי, עולם חברתי, עולם של הרגלים, מעשים ומחשבות. הזדמנות לאמן את היכולת להתחדש, להעז, לצמוח. וזאת, כמובן, מבלי לומר דבר בגנות העבר, ומבלי פחד לאבד דבר מה. ליצור מציאות חדשה. להגיע למקומות שמעולם לא חשבנו שנגיע אליהם; בדמיון, במעשה, ברגליים. בנשימה עמוקה, בהנאה אמיתית. מאחלת לכולנו את החופש לחלום ולעשות, שרק אנחנו הסוהרים והמשחררים לו.

ועכשיו באריכות:

יום א בחודש השביעי (הוא חודש תשרי) היה במקורו, בתורה, יום תרועה. הענקת המשמעות של "ראש השנה" לתאריך הזה, היא מאוחרת- משמעות אותה אימצו היהודים שחזרו מגלות בבל.מה זאת אומרת?
בשנת 586 לפנה"ס, הוגלו אנשי ממלכת יהודה לבבל, אחרי כ- 50 שנה הם חזרו (הצהרת כורש- שיבת ציון). כשהם חזרו, הם הביאו איתם לארץ את לוח השנה הבבלי. המילה "תשרי" לדוגמה- מקורה באכדית "תשריתו" ומשמעותה- "התחלה".

וכך אנחנו חיים היום במקביל הכמה לוחות שנים- לוח השנה המקראי שמתחיל בחודש הראש בתורה- ניסן, ולוח השנה הבבלי- שמתחיל בחודש תשרי, ולוח השנה הגריגוריאני, שמתחיל מ ה 1 בינואר. וכל יש לנו הרבה ראשי שנים- כמו שאת ראש השנה ללימודים מציינים ב 1 בספטמבר, או ט"ו בשבט, או ראש השנה הפרטי של כ"א- יום ההולדת.

לא' תשרי, אם כך, אין משמעות היסטורית(בשונה, נגיד, מה' באייר שהוא תאריך היסטורי), או מהותית אבסולוטית מוחלטת שנובעת מתוכו. ולכן, דווקא משום כך, יום זה הוא כר פורה ודשן להענקת משמעויות ופירושים. בואו נראה מה יצמח...

"...אמר רב יוחנן בר חנינא כי בתשרי נברא העולם ובראשון בו נברא אדם הראשון, ביום זה נכנס לגן עדן וביום זה חטא וגורש ממנו (פרקי דרבי אליעזר, פרק יח; תלמוד בבלי, מסכת סנהדרין לח, ע"ב).

חז"ל מנסים להעניק ליום משמעות מיסטית, קוסמית- א תשרי הוא יום של בריאת האדם הראשון, יום של כניסה לגן העדן, ויום של חטא ושל עונש.

כלומר היום הזה הוא יום חגיגי של בריאת העולם, ויום חגיגי של כניסה לגן העדן, אבל בו בעת, יום זה הוא גם יום של חטא וגירוש. כלומר אין ערובה ביום, אין הבטחה בדבר. אין טוב אינהרנטי ביום הזה, אלא זה יום של הזדמנות.

‘ר' שמחה בונים מפשיסחה אמר לתלמידיו: כל אחד מכם צריך שיהיו לו שני כיסים , כדי שיוכל להשתמש בזה או בזה לפי הצורך. בכיס הימני מונח המאמר :"בשבילי נברא העולם" (משנה סנהדרין פרק ד' משנה ה) , ובכיס השמאלי : אנכי עפר ואפר" (בראשית יח' 27) (מתוך מרטין בובר, האור הגנוז- סיפורי חסידים)

יש כאן ציר רוחב וציר אורך.
צר הרוחב- גם בסיפור שמביא בובר, יש את מימד האפשרות והיעדר הקביעה. מצד אחד- בשבילי נברא העולם. מצד שני- אנוכי עפר ואפר. אין משמעות מהותית, אינהרנטית לאדם, לכל אדם ולאף אדם- אלא יש כאן הזדמנות.

ובציר האורך- ציר בריאת העולם, ציר בריאת האדם. שניהם מתלכדים לאיזה תודעה בה אדם מרוכז כל כך בעצמו. משפט זה הוא במקורו סיום של קטע מהתלמוד שפותח במילים- לפיכך נברא אדם יחיד בעולם. אם אדם נביא יחידי, ובשבילי נברא העולם, אז מה זה אומר? זה מחייב את העולם או מחייב אותי ביחס לעולם? זאת עמדת כוח או עמדת חולשה? אז מי צריך לעבוד קשה עכשיו- אני או העולם? ואם העולם נברא בשבילי- זה קצת יומרני, לא? ואם העולם נברא בשבילי אז לא עבור אחר- או גם בשביל אחר? ועוד כהנה והכנה....

ואולי קצת, כל אדם כמו האדם הראשון לדברי חז"ל – זו משמעות של הזדמנות, של אפשרות. בשבילי נברא העולם- ואז... ואז אני יכול לעשות עם ההבנה הזאת מה שאני רוצה. ביחסי אדם-עולם. לשעבוד או לחופש. להקטנה או להגדלה. לזחילה או לריצה. לשפיפה או לתעופה.

הרב קוק, בו אני גרה, מביא כל כך יפה את הדברים:

"והנה ראש השנה 'זה היום תחילת מעשיך', מתעורר הכוח הקדוש כמו שהוא בעצם, כי זה חוק שיום ההתחלה נשארת בו סגולת הקיום." הרב קוק, ספר מדבר שור, הדרוש השמיני
או במילותיה הטובות, הלא מנחמות אך המדרבנות של יונה וולך:

החיים שיש לך/יונה וולך
החיים שיש לך
הם החיים שחיית
הבט אחורה בהבנה
מצא את נקודת הבראשית
הבריאה
ברא את עצמך
זה העולם הטוב ביותר
היחיד שתוכל לברוא
כל זה מצוי בתוכך
גלה אותו
התחל מהתחלה
הבט על חייך
כעל שיעור רע
על מה שהיה
כעל עונש
הרחקה
עמידה בפינה
נוקאאוט בסיבוב הראשון
תקן
כאחד שהבריא
כאחד שחלה

יונה וולך, 'החיים שיש לך', מתוך: מופע, הקיבוץ המאוחד: 1985. עמ' 32

נ.ב. כל יום הוא יום כזה. גם היום הראשון של השנה החדשה.
שנה טובה!

יום שישי, 23 בספטמבר 2011

פרשת ניצבים וילך. לא בשמיים היא... אלא כאן , עכשיו, וגבוה.



ריח של ראש השנה כבר באוויר, להתרוקן ולהתמלא שוב.
לפנינו פרשת ניצבים וילך - עוד רגע האזינו, וזו הברכה, בראשית...

אני מבקשת היום להתמקד בשלושה פסוקים מתוך פרשת ניצבים- עדיין במסגרת הנאום של משה לפני הכניסה לארץ. תמצית הפסוקים, באופן גס: כל המצוות, על אף שנדמה שהן בשמיים- הן לא רחוקות, אלא ישימות.



יא כִּי הַמִּצְוָה הַזֹּאת, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם--לֹא-נִפְלֵאת הִוא מִמְּךָ, וְלֹא רְחֹקָה הִוא. יב לֹא בַשָּׁמַיִם, הִוא: לֵאמֹר, מִי יַעֲלֶה-לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ, וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ, וְנַעֲשֶׂנָּה. יג וְלֹא-מֵעֵבֶר לַיָּם, הִוא: לֵאמֹר, מִי יַעֲבָר-לָנוּ אֶל-עֵבֶר הַיָּם וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ, וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ, וְנַעֲשֶׂנָּה. יד כִּי-קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר, מְאֹד: בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ, לַעֲשֹׂתוֹ.

כלומר – שלא יגיד אדם- כל המצוות והדרישות של אלוהים- גדולות עלי, רחוקות ממני- אין מי שיעלה עבורי לשמיים ואין מי שיעבור עבורי את הים- הכל קרוב, ואפשרי.



אני מבקשת לומר בהקשר זה שני דברים:



אחד – בעניין האחד- היחיד, בשונה "מאנחנו" . בסליחות, לדוגמא- בולט מימד האנחנו, הקהילה- חטאנו, תפילה עם העבריינים בקול נדרי- איזה "כולם" שנותן רוח גבית. וגם כאן- בניסוח התירוצים- מי יעלה לנו, מי יעבור לנו. אבל כשזה מגיע לאחריות- הניסוח הוא אישי- אליך, בפיך, בלבבך- אחריות אישית. אין כולם. אתה, את. אני.

עניין שני- הוא עניין השמיים, התחושה הזאת שיש דברים שהם גבוהים ממני, רחוקים וגדולים ואולי לכן בלתי אפשריים.
הטקסט כאן- מציע לקרב את הרחוק ובכך להפוך אותו לישים. לבטל את המרחק, לטובת הקמפיין של הקירבה, של האפשרות לאדם הפשוט. אני מבקשת להציע כיוון נוסף, ובו להגביה את העושה.
הדבר הוא אכן בשמיים, וגדול ונשגב ורחוק. ומי שעושה- בסיזיפיות המעשית, היומיומית של הקרבה, של הלב, של הפה, של המעשה- בעצם העשיה - גדול, מתקרב לגבוה, לנשגב, מגדיל את המסוגלות של האדם לבצע ולהיות חלק מהדבר הגדול. לא לקרב את הרחוק, כדי להראות שהוא אפשרי. אלא להשאיר את הרחוק- רחוק ובלתי אפשרי- ואותו, את הבלתי אפשרי- לעשות. כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו.



שבת שלום! מוזמנים לקרוא, להגיב, להפיץ, לעשות, לקרב ולהרחיק, להרחיק ולקרב. ועד לשבוע הבוא- האזינו לקול מהשמיים